創巴仁波切《突破修道上的唯物》閱讀札記

[SW]

對上師發露開顯

我們必須願意以完全敞開、直接、沒有任何隱藏死角的方式，與我們的善友及生活溝通。難行之道就是這麼艱苦。

我認為敞開是自動的，並不要你非做什麼不可。

問：我不懂為什麼苦行或持戒不是「真正的」難行之道。

答：你能欺騙自己，自以為是在修難行之道，但其實不是。這就像是在一齣英雄劇裏，「易行之道」多與英雄表現有關，而難行之道則多屬個人的體驗。做過英雄之後，你還有難行之道要走，這是很能令人震驚的發現。

問：是否必須先走英雄路，不屈不撓地走下去，然後才能走上真正的難行之道？

答：我不認為如此。這正是我要指出的。如果你走上英雄之路，你的個性便會加上一層層的皮，因為你有成就感；但後來你卻驚訝地發現，你所需要的是別的，於是你又得把加上的皮一層層剝掉。

答：但你不必製造苦境。有了手持利刃的醫師善友在旁協助，這些情境自會出現。

問：你的善友好像很生氣、很厭煩，讓你想逃開。您能否說明一下這種情形說明？

答：重點就在這兒。難行之道是不施麻醉的手術，你必須願意接受才行。你要是跑了，那就像盲腸需要開刀卻跑出手術室的病人，他的盲腸可能因此潰裂。

答：問題就在奮鬥與敞開毫不相干。你一走上了修道之路，若你不再掙扎奮鬥，就沒有問題了，也就不再有想不想涉入生活情況的問題。

答：適當地暴露忿怒是如實看清忿怒的存在本質，而不是要針對它而有所作為。

答：如果心理療法強調生活在當下一刻、致力於眼前的問題，不只是嘴巴說、腦子想，同時還切實去體驗感情的真實感受，那麼我就認為這是很平衡完善的療法。

當下的一刻，即包含過去的全部和未來的決定。因為一切全在這兒，所以我們不必到別處去找答案。我們一想要揭開過去，此刻就立即捲入了野心和奮鬥，而不能如實地接受當下的本然狀況。（pp. -102-109）

[SW]

自欺之路——想見奇蹟

與善友相晤時那種突然發生的心心相印，的確是真實無偽的經驗，十分驚人，簡直就是奇蹟。或許我們並不百分之百的確定，但這樣的奇蹟一定意味著我們找到了什麼，表示我們終於發現了真道。（p. 113）

那諾巴與諦洛巴的故事

或許我該跟各位講一個關於那諾巴和其上師帝洛巴的故事。帝洛巴是印度的大智者，這位上師弟子那諾巴在一起十二年，所做的幾乎就是我們剛才談的那種事。「如果你去那個廚房把湯拿來給我，我就教你；也許我會教你。」帝洛巴會這麼說。於是那諾巴把湯拿來；但為了拿湯，他曾在廚房遭到廚師和居士們的毒打。他回來時滿身是血，但心裡快樂。當他獻上湯後，帝洛巴會說：「我還要一碗，去拿。」於是那諾巴又去拿湯，回來時已被打得半死。他之所以肯去拿湯，是因渴望獲得法教。這次帝洛巴會說：「謝謝，我們到別處去吧。」這種情形一再重複，直到那諾巴的期求之心已達極點。就在這個時候，帝洛巴脫下草鞋，用草鞋打了那諾巴一記耳光。那是灌頂，無上甚深的灌頂，最偉大的灌頂……還有許多其他形容詞可用。臉上被草鞋一擊，那諾巴頓覺無事可做了。（p. 118）

慈悲是通往外界的橋樑

慈悲與成就完全無關。慈悲廣大豁達、非常慷慨，真正慈悲的人，不知他是對別人慷慨，還是對自己慷慨，因為慈悲是隨緣、隨境佈施，沒有方向，沒有「為己」、「為他」之念。慈悲充滿喜悅，而且是自然生起的喜悅、信心常在的喜悅、極感富足的喜悅。

我們可以說，慈悲是富足的終極心態。慈悲的心態是：人生來即富，何須致富。如果沒有這種信心，禪修根本不能化為行動。

慈悲自會使你與他人交往，因為你不再視之為浪費精神。這種人生態度，全無貧窮之感。（pp. 120-121）

[SW]

進入大乘的鎖鑰

菩薩道起自佈施與敞開這個歸服的過程。敞開不是把什麼東西給別人，而是放下自己的需求和需求的基準，這就是佈施波羅蜜；它是在學習信賴這個事實：你無須確保自己的地盤，同時要學習信賴自己的根本富足，相信自己有敞開的本錢，此即敞開之道。你若放下「需求」的心態，從而導致下一個菩薩行——持戒波羅蜜。

一旦敞開並放下了一切，而不考慮「我在做這、我在做那」之類的基準，這是究竟的持戒：你不怕傷害到自己或他人；你不覺得任何境遇是是沈悶的，從而帶來了忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜導致精進，亦即喜悅的特質。精進中有極大的參與之樂，此為能量活力，而這又帶來開放禪定的全觀，亦即對開放的體驗。

然後，你不把任何事物看作應該拒或應該該受，只是一切隨緣；你既不想戰勝敵人，也不想達成目標；你根本沒有希望或恐懼，這即是「般若」的超凡智慧，如實知見事物知本然的能力。

所以，敞開之道的主題是：我們必須開始放棄「我」的基本奮鬥，要完全敞開，絕對信任自己。（pp. 121-122）

千江有水千江月

敞開指的即是這種絕對的信任和自信。敞開的悲心也是這樣運作，不是刻意去製造。

一旦你想要證明或得到什麼，你就不再是敞開的了。你也許能在數量上創下紀錄，有價值的記錄，是當下的紀錄，是現在有無真正的溝通和敞開。

菩薩行是自然的行為，其中根本沒有奮鬥或急進的成分。

答：敞開的意思是，隨機自由地去從事情境所需的事。由於你不想從中獲利，所以你能用真正適合當時情況的方式放手去做。你不必討好任何人。敞開意謂「做真正的你」。你這個月亮只是在那兒敞開，水碗也許會反映你，也許不會。你既非在意，也非不在意；你只是在那兒而已。

情況自動發展。我們無須削足適履，讓自己去配合什麼職位或環境。

問：溫暖的態度從何而來？
答：無有瞋怒急進，就有溫情。

一旦沒有需要滿足自己之欲望，也就沒有急進。若一個人真能的能跟禪修的質樸發生聯繫，急進便會自行消失。由於不急促要完成什麼，你才能夠放鬆；由於能放鬆，你才能陪陪自己，親愛自己、與自己為友。於是思想、情緒、起心動念，都經常著重於你跟自己友好的行為上。

慈悲的溫暖，意謂不要匆匆忙忙。（pp. 124-128）

[SW]

答：你不必老是管自己。你必須放手而不要力圖維持控制。

答：擔心於事無補，只會令情況更糟。

答：無畏就是積極的思想，富足的心態。

答：恐懼來自沒有把握。沒有把握跟不信任自己有關；你覺得自己無法處理那個正在威脅你的神秘問題。你若知道自己在做什麼，你的投射也會變得有條不紊，可以預測。這樣一來，你就在發展般若，也就是知道如何應付各種情況的智慧。

投射就是你在鏡中的影像。由於你對自己沒把握，世間就反映你的沒把握給你看，於是你心中便開始為此影像所擾。你的沒把握讓你耿耿於懷，其實那完全是你在鏡中的影像。
　　　　
禪修的這兩方面總是同時出現。你若對自己敞開，對自己有正面的態度，自會知道自己在做什麼，因為你對自己不再是個謎。這就是「嘉那」（梵文：jnana）、「智」或「自然智」。你知道自己自然地存在，你知道自己是什麼。

藏語稱智為「耶喜（yeshe）」，意思是「本初智」（舊版：根本智）。你本身就在一切開端的起點或原始之處，你幾乎可以稱此智為「對自己的無始信任」。（pp. 131-133）

幽默感

幽默感似乎來自遍滿的喜悅，這種喜悅不捲入「彼」「此」之戰，所以能有空間擴展成完全敞開的情況。喜悅能發展成全面的喜悅。

你一旦深入微不足道的敞開境界而不涉入價值判斷，便開始看清周遭所進行的遊戲了。

問：我聽到過的勸人做善事和正事的說法，大部分是「先積功德，為善去惡，日後甚至連『好的執著』都可放下」。您覺得這種做法如何？

答：如果我們從幽默感的觀點看，這種「戒掉」或「放下一切」的想法，似乎太生硬、太天真。如果你想放下一切，做個好人，諷刺的是，那根本不是放下，而是拿起更多，這便是可笑的地方。也許有人認為自己能夠放下所背負的重擔，但隨著放下而來的副產品則可能含有某種非常沉重的偽善之感。

答：我們必須講求實際，必須仔細觀察當下現狀，看看自己神經過敏的心態。一旦我們對自身處境的負面完全熟悉，自會了知「解脫之道」。（pp. 139-144）

[SW]

「我」的發展

在熟悉起點或自我的本性之前，就研究更高深的題目是不智的。

一般而言，所有宗教傳統都討論我們這塊材料，或講阿賴耶識、或講原罪、或講人類的墮落、或講「我」的起源。

本來只有那個基或我們的真面目。在「我」產生之前，我們最根本的心的狀態，具有基本的敞開、基本的自由，一種空廣的特質；當我們看見一個東西時，初見的那一瞬間是頓然感知，沒有邏輯或概念，我們只是在開放的基礎上看見那個東西而已。

起點是那敞開、無有主宰的空間。空間與敞開總是和根本智連在一起。而二元對立的經驗則是空間和我相對。（pp. 148-151）

[SW]

以猴為喻

在佛教的經典裏有一比喻，通常被用來描寫「我」的生起與發展的整個過程。有一隻關在空屋中的猴子，屋有五窗，以象徵五官。此猴好奇心強，在每個視窗探頭探腦，向外張望，而且不停地跳上跳下。

好奇的猴子從暫時的昏迷中醒了過來，但並未全醒。牠醒來發現自己被困在一個穩固的、僅有五窗、悶得可怕的屋子裡。其實，迷戀即是牠繼續被囚的原因之一——牠被自己的迷戀所囚禁了。（pp. 156-157）

（中間六道解釋略）

猴子怎樣才能出離此一似無止境、自給自足的囚禁之環呢？要想做到這一點，猴子必須發展出全面的覺知和超然的理解。牠訕笑自己過去的種種幻覺。牠發現不與牆壁對抗時，牆壁並不討厭，亦不堅硬，而實在是溫暖、柔軟和可穿透的。牠發現不必從五個視窗跳出，不需把四面牆壁拆掉，甚至不必考慮這些；牠可以從四壁任何一處大步通過，此即為何慈悲被形容成「溫柔高尚之心」。慈悲也是溫柔、敞開的溝通之道。

超然的理解所具有的清明和精確，讓猴子能從不同的觀點看待牆壁。牠開始明白世界從未在牠身外，明白問題完全出在自己的二元對立的心態，也就是把「我」和「他」劃分為二的心態。（pp. 176-177）

答：情形總是如此：你雖很想有四壁為護，四壁還是照樣消失。這是一種矛盾弔詭的情況：你越討厭牆壁，牆壁就越牢越厚；你越跟牆壁友好，牆壁就越會離你而去。

問：不知苦樂是否也像好壞、對錯那樣以智區分。這種區分是出於主觀嗎？

答：我想，苦樂出於同樣的背景。一般而言，人視苦為壞，視樂為好，以致樂被看作喜悅和靈性的福佑，而跟天道連在一起；苦則讓人聯想到地獄。因此，如果你能看出排斥痛苦以便得樂、懼受極苦而奮力求樂之中的荒謬和諷刺，你會覺得這一切都很有趣。在人們對苦樂的態度中，缺少了一些幽默感。

問：您之前說過，我們幻覺出現象界，又想離開現象界。我的瞭解是佛法說現象界只是空性的顯現。既然如此，是要離開什麼？

答：問題是在「我」的感知中，現象界是非常真實、事不可擋、堅固的。你必須看迷惑的全面，才能看破迷惑，而得見其荒謬。（pp. 177-178）

[SW]

瞭解四諦

四諦是：苦諦、集諦、滅諦和道諦。我們從苦諦談起，也就是說我們必須先談猴子的迷惑和瘋狂。

苦的梵語是度卡（duhkha），意謂「苦難」、「不滿」或「痛苦」。心生不滿，是因心兜圈子，兜得似乎無始無終，因而有煩惱。

因此，瞭解苦諦，實即瞭解心的神經質。一切活動無不始終含有不滿和痛苦的成分。

深深感覺到自己的不滿之後，我們開始尋求不滿之因，亦即瞭解「我」是怎樣發展和運作的。此即列為第二諦的集諦。

很多人都誤以為「我」既然是苦之根，則修道的目的就一定是征服「我」和消滅「我」，這種努力只不過是「我」的另一種表現。只有當我們不再想要止念，只有當我們讓自己僅看念的本性時，我們才能得到慧見。

我們開始明白自己心中有一種清醒的特質，而這種特質只有在我們不奮鬥的時候才會顯現。於是我們發現了列為第三諦的滅諦。當下即是覺境，但我們不能持久。

修行之道或禪修，亦即列為第四諦的道諦。禪修不是要進入恍惚昏迷似的心境，也不是想專注於某一特殊目標。這樣做，他會勉強產生某種內心的平靜，而未能超越二元對立的人生觀。

集中注意之弊

修行三昧之法中則無此類的集中注意，專注這種修法不能增進敞開和活力，也不能增進幽默感。

生活中的禪

你不必強迫自己修禪，只要順乎其本然即可。如是去修，你自會有空間和通風的感覺。例如：走路時覺知走路，有許許多多的細微動作，都是在一心生活於當下。

留心呼吸的修法也是如此，單純內含有高度的精確。

宛若日本的茶道。你發覺每一精確的動作皆有其尊嚴。我們生活中的一舉一動，都能含有單純與精確，因此也就就能極具優美和尊嚴。

這種經由如用心覺知走路之類的修法，每一刻中得見現實情況中的精確，名為修止（samatha）。止的意思是「安靜、寧靜」。這種修法是要看清活動中的當下實況。

答：這就好像等人一樣，在你正要放棄希望，已經有了他來等於是做夢的想法，而認為他根本不會來的時候，他卻出現了。修道也是如此。修道是耗盡一切期望，耐心是必須的。（pp. 182-190）

[SW]

菩薩道　

「如來」（Tathagata）意謂「證得真如（tathata）者」。

禪定的本義就是「覺知」，或處於「覺」境；般若即是殊勝的智慧。

禪定不是沉思某一事物，而是覺悟整個情況，以及體驗事件的簡純。

發展般若猶如學習走路。你可能需先發展對單一事物的覺知，然後再發展對二、三、四、五、六乃至更多事物的覺知。但最後，如果你想走好，就必須學習把你的覺知擴大到涵蓋所處的整個環境，以致你能對同一情況中的諸事物有合為一體的全面覺知。若要做到這一點，你必須不專注任何事物，如此才能覺知所有事物。（pp. 203-213）

[SW]

空性

所以色即是空。但是空掉什麼？空掉我們的成見，空掉我們的判斷。如果我們不評估落在河面的楓葉和紐約的垃圾堆，不把它們分為對立的兩類，那麼它們就如實在那兒，展現本來面目。如果我們在觀色時，不把個人的看法加在色上，那麼色即是空。

認為概念一除，無非實相，這種結論很容易下；但這種看法可能是一種逃避。我們必須實際上如實體會事物的「如是性」（isness）。我們必須正確地體會這些，不是只給它們覆上空性的面紗。光是覆上面紗，一點用也沒有。我們必須看出當下事物的「如是性」，完全如實看出事物未經加工的本性。

小乘行者是用空間中的極微元素和時間中的極微刹那來描述宇宙的。

故說〈般若波羅蜜多咒〉是大明咒。或許在你的預料中，此咒不應說：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」而應說與空性有關之事，如：「嗡，舜亞他（shunyata），摩訶舜亞他」之類。但它卻說「揭諦揭諦……」：「去了，去了，去彼岸了，全部去彼岸了」。這比說「舜亞他」有力得多，因為「舜亞他」（空性）暗指一種哲理意涵，然此明咒並不是表達某種哲學，而是開示超越哲學的東西，所以才說「揭諦揭諦」——「去了，放下了、除去了、敞開了。」第一個「揭諦」是除煩惱障，第二個「揭諦」是除所知障，也就是對實相的原始信仰。這就是說，第一個「揭諦」表示「色即是空」的觀念，第二個「揭諦」是指「空即是色」。接下來的咒語是「波羅揭諦」——「去彼岸了，完全暴露了。」至此，色即是色——「波羅揭諦」；同時不僅色即是色，而且空即是空，亦即「波羅僧揭諦」——「全部去彼岸了」。此明咒中的「菩提」是指「全覺」，意謂「放下了、完全摘下了面具、全副赤裸、徹底敞開」。「薩婆訶」（svaha）是真言結尾的慣用語，意思是說：「即是如是。」故此明咒是說：「去了，去了，去彼岸了，完全暴露了，徹底覺悟了，即是如是。」（pp. 223-235）