大圓滿三虛空修法——祖古烏金仁波切 大圓滿竅訣

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大圓滿三虛空修法
祖古烏金仁波切《彩虹丹青》摘錄誦讀 大圓滿竅訣

（本文字係來自Youtube一則無字幕影片，經AI辨識為逐字稿校對而成；經查，與台灣已出版之楊書婷譯《彩虹丹青》新舊兩版本文字均不相同，反倒更為精鍊。）

大圓滿三虛空修法，摘自祖古鄔金仁波切《彩虹丹青》。界和覺是無上大圓滿教法的兩個基本內容。界的意思是遠離分別，沒有造作的空間。覺的意思是對這個基界的明瞭。在三虛空的修法中，外的界是無雲晴空，沒有任何雲霧或塵埃。這個外虛空只是真實內界的譬喻，用來作為認識內界的所緣境。內的界是心的自性，心性自體本空。密的界也稱為基界，是對佛性的明瞭。密界就是真實的無二本覺。

我們使用無雲的外界作為譬喻，因為那裡無有任何所緣，讓心無法執著或執取到任何對境。和四大元素不同，虛空沒有任何產生的基，它是無生的，藍色清明的虛空是用來修行的理想環境，因為它是廣大開放的，不會自生任何念頭。當然如果大海或者湖泊的表面也如此平和寧靜的話，就可以用來進行修持。所以一片大的水域也適合修持無所緣。

虛空應當是清明無染的，避免心對於其中的事物產生執著。空中有雲的話會有所不同，但也並非真的差別很大，因為這些都只不過是譬喻而已。界本來就是開放和無礙的，無論虛空還是湖泊都不過是譬喻而已。當你藉助它們認識了實相的時候，它們各自的形態也就並不那麼重要了。重宣此義：外界就是清明的虛空；內虛空就是自心本來清淨的本體；密界就是對此明瞭的無二本覺。於界中修持的時候不要沉溺於念頭，而要安住於覺性。

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界意味著不生不住無滅，心也可以稱為界，因為心體自空不會耽著於生、住和滅。它無所從來，無所停駐，亦無所去，這就是內界。一切對境都是勝義的界，也就是基界。當然，通常諸法並非以這樣的方式顯現為勝義的基界，因此，四大元素，地水火風，就無法作為譬喻來幫助修法。只有空大可以讓人很容易產生空的覺受。當然，四大元素也是本空的。如果你採用同樣的方法觀察地水火風從何而來，就會發現它們都是無所從來。

要觀察的非常微細，地大從哪裡來，水大從哪裡來，風大和火大從哪裡產生。此刻四大元素是待在一個勝義的地方嗎？努力在觀察的當下去尋找，四大元素又消失到哪裡？我們能說，它們消失到了某個地方嗎？他們實際上也超越了生、住和滅。這些說的就是外界，也就是對境的基界。如果我們發現，一切由四大元素和合而成的外境並未生於何處，住於何處，滅向何處，一切法都是如此，這就是發現外境的基界。

同樣，觀察自心時，要看內的思考者從何所生，住於何處，滅向何方。經過一段時間，我們就會發現內界也全然超越了生、住和滅，故而既然外界超越生、住和滅，內界也是如此，那麼我們又怎麼能真正的區分內外呢？實際上，種種差異都只不過是名言而已。任何外境對我們來說，都是色、聲、香、味、觸的組合，要這樣觀察才能看穿它們。它們從何所生，住於何處，滅向何方？我們真正這樣去觀察時，就會發現它們其實並沒有所謂的生、住和滅。

在粗大的層面有地水火和風四大元素，而在更微細的層面，通過觀察就會發現所有所知的色、聲、香、味，和觸，本來就超越生、住和滅。這就是畢竟空，諸法皆是本基界，這就是界的意思。界智、基界和空性，本來都是無二無別的，因為我們的體性基的狀態，本體和自性的無二，就是明空雙運，也稱作"界覺無別"。其中明性的方面就是本覺，這個明空雙運的體性周遍一切眾生，所有眾生於每個剎那的任意一念，都不離此明空雙運。

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雖然一切眾生都擁有這個界覺無別的自性，卻茫然不知，故而無法產生任何幫助。眾生不但沒有融會這個自明的覺性，反而陷入二取分別的妄念當中，在輪迴裡持久不停地流轉，這一切都是因為他們未能明瞭自性所造成。界覺無別有時候也被稱作原始怙主普賢王如來，有人認為基界是一無所有的空無，而心識則是與其迥然不同的事物，其實並非如此。

基界和覺性本來就無二無別，如果基界是水，那麼覺性就是水的濕性，誰能拆分水和濕性呢？如果基界是火，那麼覺性就是火的熱性，誰能拆分火和熱性呢？故而基界總是伴隨著本覺，覺性也總是伴隨著基界，所以無法擁有一個而捨棄另一個，認為二者不同的想法是誤解。再強調一下，如果基界是糖，覺性就是甜味，二者永遠不可分離。這個基界就是明空雙運，同樣本覺也是明空雙運。

這個對於遠離戲論和造作的自性的明瞭，就是本覺，佛陀是覺性周遍的空明，而眾生則是無明遍覆的空明。從根本上看，我們不能說眾生的心不是明空雙運，但因為他們並未明瞭這個雙運，於是空明的心就遍覆了無明。

通過兩種方法可以認識見地、抉擇和直觀。抉擇的意思是經由思維分析來樹立見解，在生起次第和圓滿次第當中，生起次第就是抉擇，而圓滿次第就是直觀。通過坦然的休息，也就是全然的放鬆，周遍覺性的明空雙運就會躍然呈現。此處的躍然就是直接的意思，並不需要任何分別執著的造作。

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回到三虛空修法，首先，外的空界直接無礙地呈現在你面前。內界的空心就是自心的本體空性，密界無二覺性的空本覺，當下就是教法傳統所說的非三之四、遠離二取分別戲論的第四時。這密界就是上師直指的那個本覺，如果尚未領受過直指引導，而且沒有認出本覺的話，這個修法就會被混雜而成為非三之二界，成了兩種界或虛空。此時無論你認識與否，外界本空而內心界也恆空，這是顯而易見的。外界是由什麼法和合而成的？內心又是由什麼實有的法組成的？這種無實就是我們所說的空，如果尚未認識本覺而修持此法，就成了二種界而非三種界。

一般人放鬆地目視虛空就是這個情形。這個修法名為融合三種界，而不是兩種界，只要你明瞭本覺就可以融合外、內和密界，否則就只不過是思維和觀念而已。外面有個虛空，內心也是虛空，現在我需要一個空本覺，然後就能將三者融合了。其實並非如此，這樣修只不過是融合三種觀念而已。

真實的情況是這樣：你無需假設要控制外界，也無需掌控內界，只需外、內和密界本覺全然順其自然。它們並不需要你想辦法去融合，因為本來就沒有分開過。你的雙眼需要同虛空相連，所以不要向下看地面，而是直接看上面的天空。自心的本體空是毫無疑問的，所以只需要讓此空心安處於本覺，這就叫做融合了三虛空，此時就可以從執著中得以解脫。但是任何對三虛空主動的融合，仍然都是執著，比如對外內虛空的思維，對於如何融合二者，從而製造一個本覺的思維等等。

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如果你將對於三種觀念的思維當做本覺的狀態，就會衍生出分別思維看起來比無二本覺更重要的謬見。為什麼我們需要修持三虛空呢？因為界本身就是全然無礙。在任何方向上都既沒有中間也沒有邊緣，目視至空界有助於修行者體會到類似於周遍本覺的覺受，外界超越生、住和滅，這類似於覺醒的周遍和體空，如虛空般沒有邊際，所以要融會這些方便和智慧，讓已經認識了本覺的自心坦然的懸浮在的無作外界。

方便就是空界，智慧就是經由上師指引認出的本覺。如是安置，已就無需再努力去融合界覺，因為它們本來從未分離過。在勝義中，界和覺是雙運的。將無執覺性置於無所緣界，有助於增進見地，所以修行者確實有修持外虛空的必要。最好是在高山頂禪修，當你向外看的時候，會發現就算是下方也是虛空，那是有助於認識見地的廣大開放的景觀。偉大的竹巴噶舉上師羅日巴，曾經在藏地四大湖之一的島上居住了十三年。他說借助湖面來修持無所緣，對他產生了很大的利益。

重宣此義，所感知的對境是空，能感知的心也是空，因此，界和覺是雙運的。然而，現在我們卻將界和覺分割為能知和所知二者，從而令雙運不顯。對境和心是否對我們而言是兩個不同的事物？每個事物看起來都是割裂的，既有所知的對境，又有能知的心識，只要分別心還在，這種認識就不會消失。所以金剛乘佛法當中，就包含了很多關於界覺無別的教法，我們應該通過外、內虛空瞭解界的意義。

四大元素都超越生、住和滅，心識也超越生、住和滅，這些都是無二雙運的。但我們如何才能理解呢？以一個瓶子的內、外虛空為例，如果瓶子破了會怎樣？在一句頌詞「願我證悟界覺雙運義」當中，包含了非常重要的方便法，看起來堅固的東西是色法，一切色法都是現空雙運，這就是金剛身的意思。一切聲音也是空，這就是金剛語。當我們認出了本覺，就會發現它也遠離生、住和滅，故而也是空，這這就是著名的《法界寶藏論》所說的「見聞覺知無非界莊嚴，身語意三金剛之遊舞」。

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簡而言之，就是一切法縱然如微塵許毫無疑問都是三金剛的自性。以我的念珠為例，放在桌子上時看起來是有形的色法，同樣地、水、火和風，看起來都擁有形相，但是佛說「色即是空，空即是色」。就算是看起來有形相，它們也並非實存，是空性。事實上，它們都可以被摧毀，一切法都能被摧毀，整個世界和四大元素都一樣。一切法在某個時間裡會保持某個形相一段時間，但最終都會壞滅，後面是一段空無。

生、住、異和滅（成住壞空）四個階段是等長的。就在當下考慮到我們所見的對境都有形相，證明其體空的理由，就是它們都可以被分解。色即是空的意思就是，無論你當下感受到什麼，無論看起來有什麼樣的形狀，都是空色，色本來就是空。然後佛說空即是色的意思是，雖然一切法皆空，但仍然顯現為色法。對我們來說，這有點不可接受，和我們的感受完全對立，也不容易理解。但是一切法就是空的，在勝義中，他們不會生、住和滅，超越了生、住和滅。

另一句話是，外境僅為影像，非實有。這句話很重要，必須牢記在心。一切所知的外境都僅為影像，故而並非實存。任何因緣和合而成的法，勝義中都不存在，只是暫時的感受和影像。感受的影像並不會真地生起安住和壞滅。同時，能知的心也超越了生、住和滅，且並非以實有的方式存在，所以並非心空而境實，如果這樣，界和覺就無法雙運。無論外、內、所知、能知，全都超越生、住和滅，所以修持界覺無別，才有意義。

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汉译出处是这里：
https://mp.weixin.qq.com/s/czFxskmiUT8BBhLMyITbLA

这是英文版“Rainbow Painting”中名为“Space”一章的汉译。