尊貴的卡雀旺波(Kacho Wangpo)開示:善種姓子,如果你現有的心是一個實存的東西,就應該在外面、裡面或中間。它真的在那兒嗎?顏色和形狀也許不顯現,但假如你認為,你只有覺察到顯現,是什麼覺識知道那個〔正在覺察的〕覺識?假如你認為它覺察任何東西,那個東西與那個覺識是一樣、還是不一樣?當它同時不分的向心顯現時,在心裡是什麼被知悉與觀察到?假如它就是心性(mind-itself),這就像劍鋒斬斷自己一樣。那怎麼可能?所有事物——包括敵人、朋友、吸引人與惹人厭的東西,都是如此。
因此,稱呼覺識為「意識」只是一個指稱。假如經探索與分析的話,它就是如此。可是,當你認出、知曉和了悟:「它就是如此。」你也許會認為它顯然是空性的。在了悟、知曉與認出時,它確實是非建立的。如此,直到目前你因執著於不存在的覺識為覺識、不存在的意識為意識、不存在的心為心、不存在的認知為認知,和不存在的了悟為了悟而散亂。但是你瞭解嗎?
哦,善種姓子,此心就像虛空。虛空能被建立為「這個」嗎?同樣的,心就像虛空的顏色。就像野兔的角,它是非建立的、無根源、無基礎、無法示範、無俱生本性、無相,缺乏特徵或記號,無顏色、無形狀,無自己的本體,不生起、不離散也不住留。它正是無為的本性,所以連遍知者都未曾看到它,現在看不到、將來也不會看到。假如它有一丁點是被建立的話,遍知者就會看到;但既然它一點都沒被建立,所以無法看見。你有沒有認真關注這個實相的釐清?
直到目前,你因執著於心、認知、意識、喜歡、討厭、喜、悲、迷妄與解脫、淨與不淨、最棒與最糟、好與壞等等之類的,而受制於否定與肯定,但心沒被觀察到。它如何被觀察?留它在你無實存的心境中。留它在無思維的狀態中。留它在無否定或肯定的狀態中。留它在無拒、無受的狀態中。留它在無希望或恐懼的狀態中。留它在無「是」或「不是」的狀態中。留它在無好或壞境中。留它在無迷妄或解脫的狀態中。(pp. 192-194)