嘉初仁波切《解脫大道：大手印與大圓滿雙融實修教導》校譯

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《大圓滿焰明界本續》說：因為內在能覺察的心是空的，所以，所有現象的本性是內在空性。

因為對外在物件的覺察是空的，所以它們的本性是外在空性。

外在、內在與中間的五根，免於執取，是不二空性。這空性沒有「外」與「內」。

在這一切空性中，甚至了知者自己也是空的，所以是不二空性。

因一個人已丟棄對任何事物渴望的執著，包括對四大形成的四大洲，以及須彌山，所以這個就是「大空性」。

證悟，包括從目前聞思修而來的，是究竟空性。

由於自滿於善根及善念，故有有為的（compounded）空性。

藉由無為的善行，且因自滿之心是自然的空，故有無為的（uncompounded）空性。

超越極端的空的覺察（empty apprehension），是超越極端的空性。

因為覺察能在開始、中間與結束時滿足眾生需要，既然覺察是空的，故有頭尾時的空性。

因為所有眾生的需求在大解脫時未被忽視，故有不忽視（unneglecting）的空性。

一切顯現的本性是空的，因此這是俱生本性（intrinsic nature）的空性。

因為輪迴、涅槃整個現象世界的本性不具實質，故有現象的空性。

雖然佛被飾以證悟的大小徵相，因為對它們無自我執著，故有自身特色（self-characteristics）的空性。

在現象的無對象化裡，因為連一絲執著也沒有，故有無對象化的空性。

由於觸摸不到的覺察執著於極端，它們無實質，這就是一種俱生本體（a intrinsic essence）的空性。（pp. 179-180）

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在這段中，「了知」（apprehension）是指對物象有概念上的執著。當覺察外在與內在空性時，我們必須記住，了知這些的了知者的空性。「大空性」是摒棄渴望任何事物，這包括整個現象界在內。當我們從事善行時，我們也許會有「我在做一件好事」的感覺。那只是自滿，而那是有為的（compounded）空性。無為的（umcompoumded）空性是行善而不去想：「我做了什麼。」這句引述的要點是，放在執著。

帝洛巴（Tilopa）說：空的虛空即使被命名，虛空也無法被形容。同樣的，即使光燦的心被談論，所指稱的還是沒有基礎能夠用言語來建立。

又說：就如虛空的狀態，心是超越念頭。讓它在自己的本性中安逸，不拒不持守。當心無對象內涵時，即是大手印。藉由對它的熟習，可達到無上證悟。

雖然我們對心有指稱，卻無法真正指出我們所講的是什麼。跟虛空一樣，心沒有可顯示的邊界或中心，它超越智性（the intellect）。當你尋求把心歇在自己的本性裡，沒有任何事物可拒絕或認可。

「對象內涵」是指心所集中的「目標」，有目標就會有執著。而當我們停止執著並丟棄目標時，心就沒有「對象內涵」，那個就是大手印。再次記住，不要只是讓心在發呆，而是讓它歇在自己的本性中。

薩拉哈（Saraha）說：整個輪迴與涅槃的根就是心的本性。要了悟此，歇在無造作的安逸中，不禪修任何事物。當你唯一需要做的只是歇在你自己中，你會因到別處尋覓而迷惑，這真是奇異！所有一切都具有本初本性，沒有是這個不是那個。（pp. 180-182）

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不像太陽與月亮可以用望遠鏡來研究，本初心性無法物象化或以概念來領會。在「止」和「觀」的培養裡，心有「目標」或一個可專注的物件。在這個以前兩個階段為基礎的更高階的修習裡，心並沒有目標。在達到完美證悟前，我們還是受制於行為與其業果的羅網。蓮花生大士說，雖然他的見地像虛空般廣大，他對行為和其業果的謹慎，就像麵粉般細緻。行為與果報的因果關係，並不存在於自心本性（nature of the mind-itself）、究竟實相（ultimate reality）或佛性裡。但是，只要我們還在道上，行為與其後果，就是我們存在的相關部分。有些行者也許認為，自己已經進步到超越業力的高階修行。但一旦他們認為：「我已超越此。」就表示他們還沒有超越。

關於這一點，敦珠林巴（Dudjom Lingpa）的生平傳記裡講到一個有名的故事。當他正在傳授阿底瑜伽時，有一位牧羊人聽到。在那次的教示裡，敦珠林巴指出，在覺識的本性中並沒有因果，也沒有「這個」與「那個」的分別。結果，牧羊人聽完法後便想：「好極了，這樣說來，我的行為並沒有任何後果。」他想著不會經歷任何行為的後果，他便殺了一隻綿羊。敦珠林巴得知這個人完全誤解與扭曲他關於大圓滿的深奧教法後，感到很氣餒，之後，他有好幾個月沒有再傳法。

大成就者尼瑪采（Nyima Tsal）說：在心不同幻影般的展示當中，無法指出：「這個就是心。」如此，這個離於輪迴與解脫之根的自在，即是法身。

尼瑪唄巴（Nyima Beypa）說：觀察心時，它是無生；觀察物象時，它們是無概念營造。這個無二實相超越心智（the intellect）。我什麼都不知道。

吉尼亞納史瑞（Jnanasri）說：就如一個與根分開的樹幹，我的心性（mind-itself）如虛空般自由。無論什麼迷妄顯現出現，歡迎它們！我是虛空的覺觀者（contemplative）。

不管是黑色或白色的雲在空中出現，虛空的本性是不變的。雲不會影響虛空，不會傷害或利益它。它們只是在虛空中出現然後消失。同樣的，所有的念頭，不管是好或壞的，純粹只是覺識的展現。它們也沒有傷害或幫助覺識的力量。（pp. 182-183）

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伽爾布巴（Cherbupa）說：在超越智性的自我釋放中，讓你無造作的身語意歇息。在無散亂與無排拒或無確認中安住。安住於不動搖的平等性中。

帕瑪史瑞（Padmasri）說：因為這個俱生佛母，不是以智性的思維與禪修的方式構成的，毋需到別處尋找法身。既然它是自生的，讓你自己安逸。

尊貴的那洛巴（Naropa）說：自覺知（self-awareness）、樂（bliss）與明（clarity）的這個意識，就是空無的法身。如果它是被建立的，這就會是有構造的覺識；但既然它是非建立的，就沒有結構。

沙瓦瑞巴說：雖然說：「虛空，虛空。」虛空的本性是完全非建立的。它超越存在、非存在、不存在與非不存在，以及任何其他可以指出的物象。

毘如巴（Virupa）說：大手印——輪迴與寂靜的平等性，本來無生、本性純淨、因沒有可指出的存在模式而無法言詮、本性無法形容，它的本體免於所有相對，無法分析、無法相比、甚至不以無法相比的事物而存在——它超越智性。

《中道般若智根章節》說：不要說：「它是空的。」並且不要稱它是「非空」，也不是二元或無二。

《辯駁異議》說：如果我有任何理論觀點，我就會有這個問題；但既然我沒有任何理論觀點，我一點問題也沒有。

《廣百論》說：既然沒有任何地方採取「存在、不存在，或既存在亦不存在」的立場，無論你等待多久，你都無法找到理由辯論。

大成就者麥吹巴（Maitripa）說：心性（mind-itself）是免於生、滅和住這三個極端。它從「我」和「我的」二元執取中釋放，它的本體是空性、本性為澄明，特點是無對象但以許多方式顯現的不斷覺識。此澄明（luminosity）超越被執取為所觀與觀者的物象。它從被具體化（objectification）為禪修者與禪修主題的對境中釋放。不思維任何事物，這份免於心智作用的自由，就是無一切活動、安逸無造作的靜止不動。沒有執著，因為無論任何顯現都不被注意。心智上是空無的，因為免於禪定的意識因造作染汙。有純淨的空性，因為沒有執著於相（signs）。它是澄明的，因為本性為明光。它是無媒介的，因為未被想法的二元執取所染汙。它是鮮明的，因為它知道自己的本性。顯現與心是無分、無礙的同一性質，因為執著於主客已消融。它是普通意識，因為覺識安頓於它無構造的本性內。它是「清新覺識」，因為想法之流並不進入心（heart）中，而這就是修習「觀」的真正精要。（pp. 183-185）

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我同時進行第六章實修的校譯，逐漸發覺有些大圓滿名詞直接套用是不合適的。

由於本書所闡釋的教本是噶舉派的噶瑪恰美（阿拉噶，也就是明珠多傑的上師）所口授，因此必須回到噶舉派大手印的架構中來看英文文字的使用。如果硬將 realty-itself 翻為法性，比照辦理 mind-itself 翻為心性，讀起來是無法領會的。又若 mind-itself 翻譯為心性，那 the nature of mind-itself 又該如何翻譯？總不會是「心的本性（心性）的本性」吧？是故放棄這種翻法。

大圓滿教法才會講到法性（Dharmata）和法界（Dharmatadu），才要區分心與心性。在噶舉教法中就一個「心」（mind）搞定了，甚少單獨講心性，因為這個心有世俗的心和勝義的心，後者也就是心的實相（the reality of mind）。

並參考噶千仁波切《心—恆河大手印，二十八金剛頌教示》，更正以下英文中譯：

mindfulness，念住→正念
apprehender, apprehendsion，覺察者、覺察→了知者、了知
對象→對境
自心（mind-itself）
自心本性（the nature of the mind-itself）
非建立（unestablished）
實相本身（reality-itself）
禪定（meditative stabilization）
有為的（compounded）
無為的（umcompounded）
澄明（luminosity）
相（signs）
世俗諦（conventional reality）
覺觀者（contemplatives）
本體（essence）

我其實對這些名相的英文都不熟，但只要看不懂就查，總是有人會翻譯，或根本是佛法字彙。

[一意孤行]

“在這段中，「覺察」（apprehension）是指對物象有概念上的執著。”“「對象內涵」是指心所集中的「目標」，有目標就會有執著”----这样说的话就厘清了我对词义的一点疑惑。谢谢！

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心性（mind-itself）是超越「他／她」、「他們」等的對象化。它的本體是空性；它的本性光明；它的特點是無對境之不斷覺識。這個心的精髓本性不能被找到。雖然心性（mind-itself）不是一個物象，但它是輪迴與涅槃的基礎。它超越主客的二元，並從禪修與禪修者的分別中釋放。在心性（mind-itself）中沒有執取與概念了知，甚至對辨認任何事物為何者沒有絲毫的作意。在此覺識狀態中，沒有任何構造或造作。它本性上是明光。它是赤裸、無媒介的覺識。心性（mind-itself）不需要外來媒介指出自己，因為當它顯現時，它會認識自己的本性。心與顯現是不分的續流。它們是無礙的同一性質，所以主客的執著就會瓦解。這個心性（mind-itself）稱為「尋常意識」，因為，它不是一個你必須進步才能達到的高階與高度發展的意識狀態。相反的，它是心的原來本性。但不要把它和造作、建構的普通意識混為一談。它只是自心本性（the nature of the mind-itself），既不推崇亦不貶抑地無修無改。當念頭生起時，它們立即被釋放。這樣說來，心性（mind-itself）是時時刻刻地完全清晰，無想法之流進入心（heart）中。這就是修習「觀」的真正精要。這就是直指覺識本性、自心本性（the nature of the mind-itself）。

此外，心性（mind-itself）也是觀自在菩薩，因為觀自在菩薩以大慈悲眼，無礙的觀看所有眾生。它是觀自在菩薩，因為以遍知之眼，超越智性，不落中心和極端，照見所有現象為無雜染和自光明，就如同反射一般。它是觀自在菩薩，因為自明（self-knowing）的本初智慧之眼，觀到無生之法性（reality-itself）的意義。它是觀自在菩薩，因為以離於能知、所知狀態之淨眼，它見到離念營造的明光之心。

當你了悟自心本性（the nature of the mind-itself）時，你了悟到它正是諸佛慈悲的化身觀自在菩薩。他以慈悲之眼無礙、不斷地觀看所有眾生。這是佛無勤、無礙、不斷與遍知的心。對一切有情眾生的慈悲觀照，含有如所有智與盡所有智。佛對現象的覺照，就像一面鏡子清晰反射所有影像。現象沒有融在一起；相反地，所有一切都非常清楚地被見到，一切均無雜染與自光明。佛清楚鮮明地觀到每一位有情眾生的因果與本性。再者，佛同時看到輪迴和涅槃，而不會混淆。法性（reality-itself）是實相的終極本性（法界），而且它就是空性。它超越能知與所知的狀態。心性（mind-itself）並不視自己為物象，因為它是離念營造的不二明光覺識。（pp. 185-187）

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觀自在菩薩對松贊干布說：心的本體是空性，以及完全非建立的。既然從空性中，它的展現是無礙，它生起為佛身和佛的本智，在有情眾生中它是以五毒等生起。在那些他們心的本體為空性的人中，則是法身現前。雖然五毒與想法的展現也無礙，由於根為空性，它們不被阻擋而是自顯、且不住留；由於它們是自解脫，它們以本初智慧生起。視自心的本體為空性法身。由於它是不間斷的清晰，視它為報身。視自生、自解脫的多重顯現為化身。

心的空性不是只是空洞或虛無。相反的，雖然它是空性，但以佛身和佛的本智顯現。它不是在某些人身上是空的，而其他人身上則否。事實上，心的本體原本就是空性的，而且了悟他們自己的心是空性的人，法身就會在其內顯現。不需要到別處尋找。你自己審查此點。一旦你已了悟心的本性，所有心智活動以本初智慧顯現。再者，如果你對心的法身本性獲得真正的了悟，就不需要其他修法，來帶出心性（mind-itself）如同報身的光明顯現，因為它本來（implicitly）就存在，且自然地生起。

《空行要旨》說：它的最初不生起，即是法身。它的中間不住留，即是報身。它的最後不離去，即是化身。

這個與前面所討論到的源頭、所在處與離去有關。三身原本就都暗藏於法身自己的本性裡，並非彷彿法身另外再有一些什麼，來展現自己為報身，然後再做更多的什麼，來展現自己為化身。所有這些都是法身自己的天生本性。

又說：在三身的本性中，心性（mind-itself）是自解脫的。

此自顯現為三身的本性即是本初實相，它無任何方式的造作或構造。這個實相只要去接受，但不是那麼容易做到。（pp. 187-189）

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《清明界精髓》說：無論什麼本體生起，都是一生起就被釋放。不管它如何變化或消散，實際上它是無建立的，而且它的消散、住留與明性都是空性的。無對境和無媒介，除了是空性本性的展示以外，它是無建立的。在這個無營造、無法形容的實相，單只要不阻礙它的光輝（radiance），一切事物都會顯現。要知道顯現的本體是空性的、無有對境與超越智性。不語那實相分離即是鮮明。

任何生起的事物，不管好或壞、美妙或醜陋，都是一生起就被釋放。它只是顯現，而且在實相上是無根基的。心性（mind-itself）超越一般真理（世俗諦），雖然它的特性是澄明與明性，但它從來沒有實存過。所有顯相無異於夢的現象，而且一開始，它們就是無建立的，因為它們之內及本身並無真實本體（no reality），只是顯現之後就消失了。事實上，這個立即生起與消失，只是一種概念的構造而已。

《主要字句》說：看你自心的本體。無任何本體被建立。

你不需要依賴很多的學術觀點或外在現象，才看到你自心的本體——只要觀看自己的心。任何人都可以做到，而且你如果去找自心的本體時，你會發現什麼都找不到。

尊貴的〔噶瑪巴〕讓炯多傑（Rangjung Dorje）說：三時所有眾佛心意的要點，聖眾所尋找的、大名聲的法身大手印，即是你自己的心。如果你不知曉自心的精髓，而想「我的心」或「這個心」的話，它只是無意義的概念。輪迴與涅槃一切現象只是這個覺識，這也是經典和密續的精髓。沒有任何要修的或禪修任何事物，只要把覺識留在它自己的光輝（radiant）狀態中。不需要懷疑這個是否為大手印；不希冀它會變得更好也不害怕會變得更糟；不要跟隨許多各式各樣的念頭。鮮明地將覺識留給它自己、讓它安逸。沒有任何事物可禪修。從你如此一而再、再而三的修習開始，念頭會認出自己的面目，同時在一刹那間，慣常習性的黑暗就徹底驅除。這即是佛果（buddhahood，成佛的狀態）。差別僅發生於一刹那間。要知道，沒有比講述大手印的支字片語更偉大，大手印是神聖的上師與成就者們的究竟實修指導。（pp. 189-191）

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沒有理由說：「我不知道我的自心本性。」是你自己的心在想過去、現在與未來。就是這個心需要被認識。佛的八萬四千法門主要是與心的本性有關。美國人通常有很多的問題，但這兒沒有什麼可困惑的。只要直接進心性的本體（essence）。不理會各種念頭的蜘蛛網，不要跟隨它們。不要想把覺識放置在別處，就讓它留在原處。的確，就讓覺識歇在它自己的本性中。也許這不是那麼容易。當你讓覺識自在，不禪修任何事物時，重點是沒有執著現前。

把這個當作目前唯一的佛法修持，想著：「我不需要修行或禪修。」是一個大錯誤。只要我們還在修道上，我們還是被相對真理（conventional reality）束縛，因此依然還有禪修者與禪修的對象。我們必須以禪思四聖諦、轉心四念、行為與業果的本性，來為這個修習打基礎。如此，我們便為從事這些微細的修習創造了一個基礎。如果我們忽視基礎，只想安逸的從事不禪修任何事的話，結果我們只是在「打發時間」。那是一個大的錯誤！

在西方，有很多人都期待拋開工作、退休的時候。然後，我們幻想，我們可以只要安逸，修毋須任何禪修的法門。然而，當很多人最終退休時，他們甚至比以前工作時更忙碌；當他們終於有機會可以自在時，他們強迫性地從事更多活動。同樣的，雖然我們想要直接進入這個修習，試著只是處於當下，但是，因為有強迫性思維和執著於想法的強大習性，我們會發現自己從事其他活動。這種情況下，我們企圖自在與無所禪修是不會成功的。這些習氣，導致我們的習慣和強迫性思維生起。可是，當所有習氣去除時，即成就佛果（buddhahood）。（pp. 191-192）